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Archivo y producción visual en la cultura digital [Revista Museo y Territorio]

En la revista Museo y Territorio, editada por el Museo del Patrimonio Municipal de Málaga, han publicado un artículo con un análisis de las prácticas de producción y archivo audiovisual propias de la cultura digital que escribí con con Karla Brunet del grupo Ecoarte (IHAC, Universidade Federal da Bahia, Salvador, Brasil). Este es el texto completo:

Freire, Juan & Karla Brunet (2010). Archivo y producción visual en la cultura digital. Museo y Territorio 2-3:37-44. ISSN: 1888-4393 (pdf)

1. Introducción

Ya en 1992 William J. Mitchell anticipaba el impacto de la digitalización de la fotografía que acabaría por superar a los formatos analógicos dando paso a lo que denominó la “era post-fotográfica”. Las aparentes certezas sobre el origen y la veracidad de las imágenes se convertirían en incertidumbres y ambigüedades haciendo más complejo, diverso e impredecible el papel cultural y mediático de la imagen. La más reciente irrupción de la fotografía desde teléfonos móviles no ha hecho más que aumentar la producción de imágenes y fortalecer las tendencias propias de esta era post-fotográfica (Brunet 2007).

En paralelo, la aparición y desarrollo de las tecnologías digitales han llevado a la popularización de Internet como espacio para la producción, el intercambio y la colaboración. Como resultado Internet se ha convertido en un gigantesco archivo de todo tipo de conocimientos e informaciones, en medios diversos que emplean una gran variedad de formatos. En la década de 1990, buena parte del esfuerzo institucional se centró en la digitalización de archivos audiovisuales analógicos (Holcomb 2000), pero en la primera década del siglo 21 el principal reto es ya la conservación de los objetos digitales. Mientras que por una parte la propia red parecería convertirse en la solución al problema del archivo, la realidad es más compleja y está mediada por una serie de problemas derivados de cuestiones tecnológicas (formatos, estándares) y de las propias prácticas digitales de los usuarios, que tienden a estar más interesados en la producción que en la conservación y el acceso a largo plazo de lo producido. Estos factores hacen que, por una parte, el archivo se convierta en un problema de grandes dimensiones y que por otra el propio concepto de archivo deba ser revisado a la luz de como construimos nuestra memoria colectiva en un mundo ya digitalizado. El papel de la imagen ha mudado respecto a la aparente transparencia conceptual y material del objeto fotográfico “en papel”. Como explica Ranciére (2009) la función política y artística de la imagen se transforma pero no existe ni mucho menos un consenso al respecto con opiniones que oscilan entre considerar que ya nada es real, dado que toda la realidad se ha convertido en virtual, y los que proponen que la imagen ya no existe por que ha dejado de estar separada de la realidad.

En los últimos años, Internet ha potenciado la comunicación visual y la fotografía ha sido el medio clave en este proceso. Utilizaremos el audiovisual y la fotografía como caso para ilustrar la transformación del archivo y la memoria en la cultura digital. Un cambio mediado por la tecnología pero que dista mucho de ser un proceso sólo instrumental (Santone & Straw 2009). La fotografía representa una práctica cultural ya antigua y que ha gozado de gran vitalidad en su fase analógica, tanto en su vertiente artística y mediática como formando parte, en la segunda mitad del siglo 20, de la cultura popular. Pero como comentábamos antes, la fotografía se ha digitalizado casi por completo (en su hardware, en sus soportes, en sus modos de comunicación y exhibición) y en esa transformación ha acabado por convertirse en "algo diferente" (Mitchell 1992, Ranciére 2009). De este modo la fotografía nos muestra, en su propia transformación de lo analógico a lo digital, buena parte de los problemas tecnológicos que suscita el archivo y, al tiempo, nos puede ayudar a entender como los medios se transforman culturalmente y pasan a ser utilizados de modo y con intencionalidad diferentes por los usuarios (desde los artistas a los ciudadanos anónimos). Así su archivo, más allá de los retos tecnológicos, debe ser pensado dentro de un proceso de construcción de las memorias individuales y colectivas que se ha visto modificado sustancialmente.

"Cal viva, cal morta". Estreno en Santiago

La transformación (y en gran parte, desaparición) de la Galicia rural es un proceso complejo que no puede entenderse desde el romanticismo o la utopía. Se necesitan análisis objetivos que expliquen esta evolución cultural, social y económica desde múltiples puntos de vista y son aún más necesarias formas de comunicación que permitan salir fuera de los círculos expertos y generen interés y debate entre la población. Esto han intentado, y creo que logrado, el artista audiovisual Mariano Casas (canal en YouTube) y el antropólogo Duarte Fernández (con el que tenemos la fortuna de poder trabajar en Fismare) al documentar en una película un oficio tan poco conocido como el de los “caleiros”, los responsables de la industria de la caliza que floreció en la Mariña central y que ahora se encuentra en regresión y, posiblemente, próxima a su extinción por los cambios tecnológicos y culturales.

El próximo jueves 11 de septiembre a las 21 horas se estrena en Santiago su documental “Cal viva, cal morta, a derradeira festa”. La cita es en el Teatro Principal, tras su presentación en Mondoñedo y Ourense hace unos días. Esta es la presentación de los autores (noticia en el sitio de la Academia Galega do Audiovisual):

Esta peza documental, de 48 minutos de duración, é unha interesantísima ollada á vida dos derradeiros CALEIROS, sobreviventes ata hai pouco dun milenario oficio, que consistía en cocer pedra caliza durante días nunha enorme cheminea, obtendo así o cal.

Deste oficio, que supuxo unha incipiente industria da que vivíu moita xente na zona da Mariña Central, apenas quedan erguidas unha ducia de caleiras, algunhas delas en moi mal estado de conservación. Esta ruindade material é o primeiro síntoma da desaparición dunha cultura que viu no coñecemento dos usos tradicionais do cal, unha forma de subistencia e posterior desenvolvemento.

Os últimos caleiros, homes xa octoxenarios, fixeron  unha derradeira QUEIMA, para que o oficio que coñeceron en vida non morra con eles. Esa queima foi unha gran festa na que a xente de Masma (Mondoñedo) contou en primeira persoa o que fora esta dura e fermosa labor.

Esta noticia en La Voz de Galicia a raíz de su estreno en Mondoñedo proporciona más detalles sobre la historia de este oficio:

Mondoñedo dirá adiós el sábado, con la proyección de un documental (a las ocho de la tarde en la Casa da Xuventude), a un oficio ya en desuso desde la década de los setenta, y recuperado el pasado verano con una gran fiesta en la parroquia de Masma. Allí llegaron a funcionar doce hornos para la fabricación artesanal de cal viva que servía como mortero y revoque en la construcción, para desinfectar las cuadras del ganado y las aguas, y que en la agricultura se usaba como fertilizante para rebajar la acidez del suelo. El oficio de caleiro se transmitió durante generaciones y toneladas de cal fueron exportadas de este municipio lucense en carros hacia otras comarcas, e incluso en camiones hasta ciudades tan alejadas como A Coruña.

Además podéis ver un trailer en YouTube.

Educación para tiempos de cambio: de los espacios cartesianos al pensamiento de diseño

El debate sobre cambio en la educación se enfrenta a dos preguntas clave: ¿cómo y para qué?. Ambas cuestiones están íntimamente unidas, o al menos deberían estarlo. Una de las tragedias de la introducción de las tecnologías de la información en la educación ha sido precisamente el pensar en el como sin analizar el porqué. Por eso surgen reacciones de respuesta, que conectan con una tradición crítica, y que empiezan a construir redes y comunidades en que participan aquellos que exploran cambios integrales que implican nuevos métodos para nuevos objetivos. Por otra parte se desarrollan líneas argumentales que, partiendo de un análisis de las evidencias de cambio radical en nuestras sociedades llegan a identificar las necesidades de cambios en los modelos educativos. Traigo aquí dos de estos análisis que, partiendo de contextos aparentemente alejados confluyen en visiones y propuestas muy similares, aunque expresadas con lenguajes diferentes.

1. John Maeda, en Our (and Yours) RISD hace referencia a un artículo de Joseph R. Bankoff, Presidente del Woodruff Arts Center, en el Atlanta Journal-Constitution (AJC), A connection to arts makes kids fit for the future, donde se propone introducir el arte en la enseñanza como una vía para desarrollar habilidades que no contempla el sistema actual, demasiado centrado en el desarrollo de las capacidades del hemisfero izquierdo cerebral (analítico, preciso). Son precisamente estas habilidades las únicas que suelen contemplar los sistemas de evaluación de la calidad de la enseñamza. Pero, al tiempo, la computación, el hardware y software, está convirtiendo en obsoletas, o al menos erduciendo su importancia, algunas de las capacidades que el hemisferio izquierdo, nuestro wetware, desarrolla. Se necesita una educación que desarrollé las capacidades propias del hemisferio derecho (sintético, emocional y empático) y las artes pueden ser la vía adecuada. De hecho, el artículo se fundamenta en las ideas de Daniel Pink, que podríamos resumir en su famosa frase “The MFA [Master in Fine Arts] is the new MBA” y que desarrolló e 2005 en su libro A Whole New Mind. (un resumen apareció en el artículo de Wired Revenge of the Right Brain).

El argumento de Pink retomado por el artículo en AJC propone, en síntesis, tres causas (los “porqués”) para la necesidad de cambio. Nuestras vidas y las que vivirán los estudiantes que están ahora en el sistema educativo sufren un enorme impacto por las tres As: abundancia, Asia y automatización. En las últimas décadas pasamos de la economía industrial a la economía del conocimiento y ahora estamos inmersos en la transición a la economía creativa propia de una era conceptual. Como respuesta a estos motores del cambio, Bankoff propone un “como” basado en tres ejes: creatividad, compasión y conceptualización:

My answer lies in developing skills in the "three C's": creativity, compassion and conceptualization. We need to help our children learn how to connect things creatively; how to feel what others feel so they might create what others might need, want or find useful, fun or elegant. They must learn to see how things fit into patterns or context; how to take what they know and apply it in different situations; how to seek the "big picture" in addition to memorizing the 1,000 words.

Our children need to practice working together and solving problems in groups. They need to discover that they can learn from others different from themselves. Finally, our children need to learn how to keep on learning. In short, in an economy where the highest value is moving to innovation, design, creativity, we need to be teaching these skills.

Maeda conecta las ideas de Pink con el pensamiento de diseño que engloba una aproximación que viene recibiendo diferentes nombres en los últimos tiempos (pensamiento integrativo, pensamiento generativo) y que se basaría en la integración de las capacidades propias de ambos hemisferios:

Essentially the world is converging towards a divergent mode of thought — today we can do both. We can be an artist and an engineer; we can be an accountant and a graphic designer; we can be a computer programmer and a CEO; we can be one thing and another even when we’re using diametrically opposed thinking styles.

En estas misma línea, un artículo aparecido en Abril en The New York Times, Let Computers Compute. It’s the Age of the Right Brain, explicaba la tendencia de muchas empresas norteamericanas a incorporar personas en sus equipos de gestión que, además de saber aplicar las herramientas de su hemisferio derecho, utilicen aproximaciones “artísticas”, propias del hemisferio dercho, a la resolución de problemas y diseño de estrategias. No se trata de prescindir del ingeniero o del MBA, se trata de que ese profesional sea capaz al tiempo de aplicar herramientas y enfoques propios del diseño o el arte. O, a la inversa, que un diseñador o un artista maneje las habilidades del ingeniero o del gestor.

2. Fernando Flores, junto con Francisco Varela, ha publicado en cuatro entregas su blog el ensayo Educación y Transformación (1, 2, 3 y 4), que nace como respuesta a su preocupación por el futuro de Chile, aunque sus reflexiones tienen unas implicaciones globales. El análisis de Flores y Varela parte de la evidencia de que nos encontramos en una encrucijada, en un momento de transformación social radical desde el espacio cartesiano en el que habitamos los últimos siglos, caracterizado por la planificación, la optimización y el control (que se aplicaron desde los sistemas productivos a la propia organización de la vida o a la educación):

En la fase culminante del Espacio Cartesiano y el control, los agentes sociales más apreciados eran los de la conocida tríada: burócrata-experto-planificador. Son tres personajes pero forman un continuum espacial, una manera de apreciar y conformar un territorio. Son, esencialmente, los que en otro punto hemos designado como "agentes racionales". Su estilo expresa las características del espacio social del cartesianismo fundado en la jerarquización, la disciplina y la predictibilidad.

Pero este espacio, que aún se percibe como real, hace ya tiempo que dejó de existir y esta desaparición ha provocado dramas y angustia, por la incapacidad de adaptación y la incertidumbre que provoca un cambio de modelo. El ensayo identifica tres modelos de adaptación. En los extremos se situarían la rigidez y la hiper-flexibilidad. La primera postula que los cambios son transitorios y deberíamos mantener un modelo inmutable tratando de reconducir esas transformaciones que destruyen nuestro modo de vida (la política o la religión son ámbitos en los que la rigidez aparece como estrategia dominante). La segunda es una aproximación nihilista que abandona toda posibilidad de construir sobre bases comunes. En una posición intermedia se situaría la flexibilidad auténtica como única vía para un desarrollo social e individual en este nuevo mundo. Para lograr este modelo, se precisa una educación que forme agentes transformadores:

A nuestro nuevo actor social, que no es ninguno de los anteriores, queremos caracterizarlo con una nueva tríada: emprendedor-democrático-solidario. Este personaje, creador de futuro, lo designaremos con el nombre de agente transformador.

Agente transformador es aquel o aquella persona que está en contacto con una sensibilidad histórica de los espacios sociales y sus prácticas, que es de donde surge la identidad de las personas y las cosas. El agente transformador sabe que en el mundo de la hora presente siempre hay flujo y movimiento y que es posible aprovechar ese flujo para desplazar poderes y proponer productos, servicios y ofertas nuevas. No le preocupa no saber (lo cual paralizaría, por ejemplo, al burócrata y al experto). El agente transformador se conduce con prudencia y sabe cómo contactar y fundar redes de gente que le aporten las capacidades necesarias para llevar a buen fin un proyecto: trabaja en equipo, los moviliza y los forma. Tiene una sensibilidad atenta a las situaciones de ruptura y las aprovecha como posibilidades de atracción a los demás por el futuro que sabe proponer, un futuro destinado a hacer la vida más significativa para él y los otros. Se nutre espontáneamente en la vida comunitaria. Considera la innovación como un fenómeno asociado al trabajo y no como un rayo que desciende de las elites. Se auto impone el compromiso de aunar voluntades y sabe aceptar la disidencia y el conflicto con espíritu positivo: reconoce en ellos la variedad de la vida humana, componentes indispensables para llegar a una resonancia y no a la unificación hegemónica.

En la cuarta parte del ensayo Flores y Varela proponen la transformación del espacio educativo tradicional en tres dimensiones para lograr un modelo enfocado a la flexibilidad auténtica:

Primero: cultivar en los jóvenes una habilidad para habitar el lenguaje y reconocerlo como coordinación de acciones que traen mundos a la mano. Esta maestría es el fundamento de toda acción eficaz e innovadora.

Segundo: cultivar en los jóvenes una sensibilidad histórica para distinguir en la vida social del presente las anomalías que abren posibilidades, las ocasiones que permiten introducir una inflexión en la tradición en que vivimos. Esta maestría es básica para desarrollar nuestra capacidad de incorporar novedades y aunar las diversidades.

Tercero: cultivar en los jóvenes una capacidad corporal de estar presentes y conscientes de lo que constituye nuestra identidad, con hábitos de pensamiento y emociones. Esta maestría es esencial para mantener un bienestar presente que fortalezca nuestra autenticidad pública y privada.

Los ciudadanos emprededores, democráticos y solidarios presentarían estos perfiles sociales y culturales:

El pensamiento liberal celebra al empresario como un hombre que asume riesgos y hace un panegírico de ello. La izquierda tradicional lo reconoce como un enemigo o como un mal necesario. Ninguna de estas posiciones considera el fenómeno fundacional ("ontológico") que significa este hombre siempre lanzado a nuevas posibilidades y a las anomalías en su entorno, que es para nosotros la clave de lo empresarial. Desde este punto de vista el enfoque de siempre no advierte que en un nivel fundamental podríamos considerar "empresarios" (hombres de empresa) a los buenos científicos, los grandes trabajadores sociales, los líderes comunales. Por cierto, el buen empresario capta intuitivamente esta dimensión a un cierto nivel. Nosotros postulamos la democratización de esta capacidad empresarial, pues la vemos inserta en la biología misma del ser humano. Está ahí como una potencialidad agazapada que el entorno social no ha sabido cultivar…

Hemos hecho referencia a chilenos democráticos. El ciudadano impregnado en las prácticas de transformación igual que el empresario, está abierto al flujo constante de un mundo en acción. A diferencia de la capacidad empresarial que se hace cargo de un determinado sector del acontecer, el ciudadano democrático se abre al flujo de un espacio público de conversaciones donde todo lo social es aludido. … el rol del ciudadano está en crear espacios de convivencia. Así como el empresario se hace cargo de las anomalías del mercado y en ellas basa sus oportunidades, el ciudadano democrático se hace cargo de la diversidad y de las condiciones de habla para que los espacios de convivencia ocurran.

Chilenos solidarios, decimos finalmente, porque nos reconocemos en un pasado histórico que se expresa en las raíces de la actualidad. Para celebrar las raíces comunes se requiere tener comunidades sanas. Cuando hay injusticias y falsedades, las raíces son conflictivas. Hay que cultivar una solidaridad que reconozca la existencia de un sector de la sociedad que no está preparado para ser agentes transformadores y, por ello, aparecerá citada bajo el umbral de pobreza hasta que puedan educarse adecuadamente para tomar su lugar en una sociedad donde el entrenamiento es indispensable. Tomando en cuenta este hecho, la solidaridad debe cultivar empresas de solidaridad, empresas no productivas, pero que originan un capital social cuyo valor va mucho más allá de los capitales inmediatos. En esta óptica solidaria, la sensibilidad y la preocupación por los demás deja de ser un sentimiento meramente humanitario para volver a encontrar sus raíces, es decir, una empatía por la situación del otro, fuente de una invención social común: un país para todos los chilenos.

Control social y medios de comunicación: la historia de un conflcito irresoluble

La exposición Formulae for the 21st Century se celebró en la Serpentine Gallery, situada en los jardines Kensington de Londres, a finales de 2007. Sus comisarios, Hans Ulrich Obrist  y el grupo Edge liderado por John Brockman, propuesieron a numerosos artistas, científicos e intelectuales que desarrollaran en una hoja A4 una fórmula para el siglo XXI. La exposición de los resultados se realizó tanto a lo largo de un maratón experimental que celebraron durante un fin de semana el pasado octubre como en el sitio web del proyecto.

Desde Benoit Mandelbrot y Craig Venter a Marina Abramovic y Matthew Barney, pasando por Rem Koolhaas o Chris DiBona. El resultado es, por supuesto, desigual y anárquico, pero también (o precisamente por ello) sorprendente y fascinante. Uno de los participantes, Douglas Rushkoff, desarrolló un “algoritmo” (titulado Social Control as a Function of Media) que relaciona la evolución histórica de la control social de los medios de comunicación, o sea quien detenta el poder y como. Una vuelta al eterno y continuo conflicto entre productores de tecnologías y servicios asociados, gobiernos y usuarios.

En Brainac, de The Boston Globe, hicieron referencia al Rushkoff's algorithm, donde el propio Rushkoff explica el significado de su fórmula. Su visión es un tanto pesimista dado que considera que lo que el denomina “controladores”, gobiernos de todo tipo y corporaciones, siempre van un paso por delante de los usuarios, incluso en la sociedad red controlando los “medios de producción” (software, interfaces) y los canales de comunicación (proveedores de acceso):

The 22-letter alphabet did not lead to a society of literate Israelite readers, but a society of hearers, who would gather to hear the Torah scroll read to them by a priest. The printing press and television set did not lead to a society of writers and producers, but one of readers and viewers, who were free to enjoy their own perspective on the creations of an elite with access to the new tools of production. And the computer has not led to a society of programmers, but one of bloggers -- free to write whatever we please, but utterly unaware of the underlying biases of the interfaces and windows that have been programmed for us.

Our controllers -- be they pharaohs, kings or corporations -- always remain one dimensional leap beyond us. When we learn to read, they gain monopoly over the presses. As we now gain access to Internet distribution of our text, they create the framework for such publication -- blogs, basically -- by monopolizing the programs, interface, and conduit. Worse, we tend to remain unaware of the new context shaping all our activity. And that's why no matter how much of a revolution Time magazine grants us by calling us "people of the year," we're still paying them for our access, and their sister corporations for our technologies.

Un buen análisis si no se cae en el determinismo. Efectivamente el futuro puede guiarnos por el camino que describe Rushkoff. Pero al tiempo, el algoritmo, así como otras muchas voces en la misma línea, puede ayudar a definir las estrategias de defensa y/o ataque de los que deseen otro tipo de futuro.... Hasta que surjan nuevas tecnologías que den lugar a nuevos actores y nuevos escenarios de conflicto. Un conflicto posiblemente interminable e irresoluble.

Si la posmodernidad fuese un invento

La existencia de la posmodernidad ha sido el centro de eternas, e inútiles, polémicas. Y si alguien los sigue dudando, debería leer la relación de personajes, creadores, tendencias, modas, pensadores y locuras que nos han acompañado en las últimas décadas y que Andrés Ibáñez publica en ABCD (Ser imbécil o existir):

¿Un invento? Pero si la posmodernidad no existe, entonces mi vida no existe y yo también debo de ser un invento de Jameson. Porque si la posmodernidad no existe, ¿por qué me he pasado yo tanta horas en mi infancia y adolescencia, por ejemplo, leyendo cómics? ¿Por qué me fascinó tanto la película 2001 cuando era un niño? ¿Por qué al leer a Ballard y a Aldiss siento que estoy leyendo no una sarta de estupideces, sino profundas e inquietantes reflexiones sobre el presente? ¿Por qué me parece que David Lynch es un genio? ¿Por qué me parece que Borges es un genio, y que Nabokov es un genio, y que Pynchon es un genio, y que Perec es un genio, y que Cortázar es un genio? ¿Por qué voy al teatro y me fascina ver un montaje de Bob Wilson? ¿Es que el teatro de Bob Wilson no existe? ¿Y el Mahabbarata de Peter Brook? ¿Y el Cloud Theatre de Taiwan? ¿Y el butoh? ¿Y Sankai Juku? ¿Y Kazuo Ohno? ¿Nada de esto existe? ¿Y la fusión, la música de Chick Corea y la de Keith Jarrett, y ECM, y Philip Glass, y Messiaen, y Licht de Stockhausen, y El gran macabro de Ligeti? Y la importancia de la televisión y de las imágenes en la formación de mi generación, el desarrollo de los lenguajes audiovisuales, la importancia del lenguaje de la publicidad, ¿será también algo soñado, inexistente? ¿Y Alan Watts? ¿Y Ken Wilber? ¿Y el Dalai Lama? ¿Y los Beatles? ¿Y Williamn Burroughs? ¿Y el peyote? ¿Y el LSD? ¿Y García Márquez: historia de un deicidio de Vargas Llosa, una de las biblias de la posmodernidad? ¿Tampoco existe nada de esto? ¿Y Thomas Kuhn, y el legado de Jung, las conferencias Eranos, las obras de Campbell, de Hillman, de Corbin, la hipótesis Gaya de Lovelock y Margulis, el ecologismo, nada de eso existe? ¿Es todo parte de un montaje? ¿Y los mangas? ¿Y las novelas gráficas? ¿Y internet?

La posmodernidad fue, guste o no, y su influencia sigue siendo percibible en casi cualquier rincón de nuestra (ir)realidad. Pero puede que en ciertos rincones de este mundo posmoderno esté emergiendo una cultura de redes abocada al hiper-realismo.

¿Un sólo futuro?: capitalistas, socialistas, totalitarios, apocalípticos

Wired ha lanzado en su web (y en papel acompañando a su número de octubre) la Geekpedia. El proyecto sigue creciendo con las aportaciones (y votaciones) de los usuarios. Entre los gadgets y los sospechosos habituales de la revista aparecen algunas perlas que merecen una lectura relajada y reflexiva. Una de ellas es la entrada Futurism, todo un resumen políticamente incorrecto pero descarnadamente realista de como funciona el mundo:

Futurists enjoy the ultimate job security: The raw material never runs out. The future forever looms ahead, creating a ready market of people who will pay good money for a peek at what's next. The field consists of roughly four schools.

Capitalists US futurists tend to call themselves strategic forecasters, trend spotters, or cool hunters. These market-driven pragmatists write best-selling biz books, moderate scenario-building encounter therapy, and deliver podium-pounding motivational speeches. They consider themselves daring visionaries who tackle unthinkable "wild cards" and "black swans." To the outside world, their prognostications sound like just more America. Major proponent: Global Business Network.

Socialists Chagrined by the fact that the term futurism was invented by Italian proto-fascists, Europeans take an inclusive approach. Their version of futurism has a Teutonically detailed, Brussels-friendly, public policy tinge. At their most daring, they promote notions like "tactical media," "the Multitudes," and a soft-power semiotics designed to turn the whole world European without anybody actually noticing. Major proponent: European Technology Assessment Group.

Totalitarians Futurists of this variety don't merely forecast or speculate. They have a rigid ideological conviction about what the future holds, and they'll happily force it on anyone within reach. Prominent schemes come from situationists, singularity enthusiasts, and transhumanist visionaries who are so desperate to escape the nightmare of history that nobody else can figure out what they're talking about. Major proponent: Project for the New American Century.

Apocalyptics Traumatized by breakneck social, political, and technical change, these reactionaries dwell in a faith-based dreamworld where ancient divine revelation is the only source of news. Big-idea apocalyptics promote either the Rapture, where everybody else disappears — thus obviating the need to think about tomorrow — or jihadist martyrdom, where they themselves disappear and take as many unbelievers as possible with them. Major proponents: Left Behind fans, al Qaeda.

Existen capitalistas, socialistas, totalitarios y apocalípticos en todos los grupos sociales, organizaciones y países y es un buen ejercicio mental (aunque pueda ser un tanto comprometido hacer públicas nuestras conclusiones) el catalogar a los personajes que circulan a nuestro alrededor de acuerdo con esta tipología.

Ya no existe el tiempo, solo el espacio

Venimos de una época marcada por dos profecías claramente exageradas, cuando no totalmente erróneas: el final de la historia con destino final en la democracia liberal y la muerte del espacio provocada por Internet. Las convulsiones geopolíticas, alimentadas por conflictos de todo tipo, que se han instalado ya como paisaje cotidiano nos demuestran el error de Fukuyama. La profecía de Internet sigue instalada firmemente en el imaginario colectivo. Pero, donde muchos han creído ver la desaparición del espacio como dimensión vital fundamental, es ahora el tiempo el que languidece hasta desaparecer. Reaparece el espacio como eje multidimensional de nuestras vidas.

El tiempo “desaparece” cuando la velocidad es muy alta o muy baja. En ambos casos, nuestra limitada capacidad de percepción nos impide percibir los cambios, de modo que sólo nos queda el espacio, ya sea en su versión estable, anodina e inmutable o en su modalidad impredecible y variable.

Pero, ¿cómo entender este mundo basado en el espacio?. Como decíamos hace poco:

… el posmodernismo también está en crisis, y no sólo por que haya sido debilitado por el contra-ataque de un cierto neotradicionalismo modernista, si no por el surgimiento de una nueva cultura de redes (la network culture que ha propuesto Kazys Varnelis …

La parálisis de las sociedades premodernas dio paso al elitismo modernista, caracterizado por su velocidad controlada, que a su vez desembocó en el cinismo posmoderno de velocidad desbocada. Pero, vivimos ahora una incipiente cultura de redes donde nuestra capacidad de observación y comprensión nos lleva al hiperrealismo y a comprender que vivimos en un mundo, un espacio, de velocidades variables pero siempre extremas. La literatura ciberpunk lo ha entendido ya hace tiempo y ha pasado de ocuparse del futuro a situar sus narraciones en un presente continuo. William Gibson inició esta ruta en Pattern Recognition que ha desembocado en Spook Country.

Peter Sloterdijk, en una entrevista entrevista de Luisa Corradini para La Nación (Buenos Aires) en 2006 (reproducida en Rizomas o en Oficina de Innovación Política):

El modernismo fue la época de la construcción del gran invernadero de cristal. El posmodernismo es la vida después de su inclusión total en ese gran invernadero. La periferia está allí simplemente para recordarnos que todo es muy seguro y que es necesario proteger la estructura a cualquier precio.

En el modernismo habitábamos “esferas” (islas de seguridad aparente); en el posmodernismo “espumas” (nodos en redes donde desde nuestra cínica seguridad nos preocupamos por la aparente inseguridad); en la cultura de redes habitamos no ya los nodos, sino que vivimos en el espacios formados por las interacciones entre nodos que son la razón de ser de las redes. Espacios abiertos, inseguros pero libres y vitales.

Pero buena parte de nuestras sociedades siguen viviendo en la utopía de las velocidades controladas, en un mundo temporal. Vicente Guallart escribía en El País sobre La velocidad del urbanismo (accesible aquí), defendiendo la necesidad de considerar el tiempo en la planificación de nuestras ciudades. Una recomendación imprescindible, no para aquellos que viven en la cultura de redes, pero si para las mentlidades mayoritariamente pre-modernas, y en todo caso modernas, de nuestros políticos, incapaces de adecuar el ritmo de su planificación a la velocidad de la ciudad y los ciudadanos. Así se convierten en “el problema” en lugar de formar parte de las soluciones.

Espacios públicos subterráneos: el metro y Nueva York

Elvira Lindo ha escrito en El País una excelente historia del metro de Nueva York, La esencia de la Gran Manzana. A través del metro nos explica la historia de la ciudad en el último siglo; no la historia de los edificios ni la de las infraestructuras; pero si la historia más importante: la de la gente, sus relaciones, miedos y logros.

Como no podía ser de otro modo hablando de Nueva York y de vida urbana, Elvira Lindo recuerda a Jane Jacobs (una referencia esencial cuando se trata de pensar y actuar sobre la vitalidad urbana) y la traslada, 40 años después, desde las aceras a los subterráneos. Si en el siglo XX,  las aceras eran los espacios públicos donde densidad y diversidad daban lugar a redes sociales dinámicas, en el siglo XXI el metro aumenta la densidad y diversidad locales al tiempo que supone un espacio público fascinante en si mismo:

Dado el continuo aluvión de viajeros que entran y salen de los vagones, se puede decir que el metro de Nueva York es un lugar seguro; es precisamente la presencia de la gente la que hace difícil que uno se encuentre en una situación arriesgada. Sobre estos asuntos escribió una mujer llamada Jane Jacobs un ensayo imprescindible en defensa de la vida ciudadana a principios de los sesenta. Curiosamente, no era una experta en urbanismo, ni arquitecta, ni ingeniera, ni política. Jane Jacobs fue una activista, vecina del Village, que se dedicó a observar la vida urbana. Y cómo lo hizo. La visión de Jacobs fue tan perspicaz que su libro, Vida y muerte de las grandes ciudades americanas, se convirtió de inmediato en la más poderosa respuesta intelectual a la tendencia de los grandes arquitectos a detestar la vida peatonal. Ellos habían fijado la fecha de caducidad de la vida de los barrios del centro a favor de espacios completamente acotados: el de ocio, el de trabajo y la vivienda. Jacobs despertó muchas conciencias; hay quien dice que el libro causó tal impacto que salvó en gran parte al Village de la garra de los especuladores. Los ciudadanos se movilizaron para defender la vida de las calles pequeñas, su esencia. Este libro, casi un manifiesto en contra de la segregación, se publicó en 1961, pero su mensaje se actualiza cada vez que en una ciudad se construye un barrio con el único objetivo de enriquecer a sus promotores, sin tener en cuenta la necesidad de relación que tendrán sus futuros habitantes. El texto de Jacobs habla de las aceras, pero sus conclusiones son extrapolables a la vida subterránea. El metro sirve porque es seguro; el metro enlaza unas realidades sociales con otras, es un arma contra el aislamiento; el metro permite vivir sin la esclavitud del coche, que ha destrozado ciudades como Miami o Los Ángeles. Su habitabilidad va pareja a la de las calles que tiene encima. Cuando en los años setenta y ochenta Nueva York era una ciudad a punto de tirar la toalla por el altísimo nivel de peligrosidad, el metro acusaba la misma realidad. El cine documentó aquel tiempo en el que todas las paredes de los vagones estaban inundadas de graffitis. Es el metro de la persecución de French Connection o la de aquel jovencísimo Travolta viajando de Brooklyn a Manhattan en Fiebre del sábado noche. Hay quien dice que Nueva York ha perdido su sabor, su esencia, que es ahora una especie de Venecia turística. Probablemente, los que lo dicen no han vivido nunca el desasosiego de la inseguridad. Sentir nostalgia de aquel metro inquietante es un tópico que suelta con relativa frecuencia ese tipo de gente relacionada con la cultura que suelta lugares comunes ignorando que lo son.

Paisajes periféricos, geográficos y humanos, en Ciudad de México

El estudio Arquitectura 911sc investiga la interacción de los sectores formal e informal en la economía de Ciudad de México. Un tema apasionante teniendo en cuenta las dimensiones físicas y humanas de esta megaciudad. Plasmatic-Concepts ha creado un video, Peripheral Landscapes, que visualiza algunos de los patrones espaciales, demográficos y huanos que explican el desarrollo de la capital mexicana. La actividad informal domina “las periferias” del sistema, tanto las geográficas como la social o la económica, pero al tiempo es la vía de adaptación que sostiene una enorme trama urbana aparentemente al borde del colapso.

 

Extraños paisajes gallegos: de la estética a la narrativa

Galicia es la tierra legendaria donde propios y extraños sitúan idílicos paisajes naturales. Lástima que, en buena parte, estos escenarios hayan dejado de existir hace décadas. Paradójicamente, los mismos que se recrean en la utopía naturalista y ruralista se lamentan, al tiempo, de la destrucción insoportable a que el hombre ha sometido a la naturaleza y el rural gallego.

Existen otras formas de entender el paisaje. La naturaleza gallega hace siglos que dejó de existir como espacio inalterado y “salvaje”. Lo que ahora encontramos es el resultado de múltiples heridas aún abiertas por la acción humana. Algunas las consideramos bellas, otras no; utilizando, casi siempre, un criterio más próximo a la jardinería que a la ecología. Por su parte las, siempre, pequeñas ciudades y villas gallegas, ciudades rurales o rural urbanizado, muestran en sus centros la historia de los necesarios cambios y remezcla de usos y de la reconfiguración y recombinación de estructuras. Además estos paisajes pueden leerse, si nos detenemos en los detalles más sutiles, como el campo de batalla entre usuarios y regulaciones que nunca consiguen su objetivo pero marcan radical e impredeciblemente la historia.

Hace un tiempo descubría un paisaje extraño, Paisajes apocalípticos para un Nollywood gallego, postergado habitualmente a la categoría de los condenados a la destrucción y/o ocultación, y proponía nuevas oportunidades, cinematográficas en este caso, siempre que aplicásemos una visión diferente, menos estética y más narrativa.

El centro de Corcubión o la mezcla del campanario de la iglesia de Pastoriza con las chimeneas de una refinería, nos proporcionan otros ejemplos: